Libro de 2025 de Eliseo Ferrer. EL MITO CRISTIANO, SEGUN LOS TEXTOS.

 

. Frente a quienes afirman que el héroe evangélico fue un profeta apocalíptico judío ubicado temporalmente en la historia herodiana, y asumido por mi parte el triple argumentario del esquema cristiano originario que acabo de esbozar (multiplicidad de tradiciones cristianas independientes, primacía temporal de la gnosis e incorporación tardía de la mitología apocalíptica al relato neotestamentario), he de insistir y hacer hincapié en que la apocalíptica helenística (persa, griega y judía) se incorporó a los textos cristianos tardíamente, con posterioridad al misticismo de las primeras especulaciones de la gnosis del siglo primero. Quede claro, en consecuencia, que, según los textos, el sintagma «JosuéJesús» (Yehoshúa-Yeshúa) aparecía vinculado, como Salvador, a los escritos de la primitiva gnosis cristiana; mientras el sintagma «Ungido-Christós» se presentaba como referente del primitivo Juez escatológico de la literatura apocalíptica intertestamentaria de carácter helenístico.

Todo lo cual desarrollo en esta obra, a través de un esquema temático que contempla una primera parte en la que se exponen las bases culturales e ideológico-textuales del mito del salvador celeste. En la segunda parte presento «el mito cristiano en evolución»; lo que para ser más precisos podemos denominar también como «la convergencia de corrientes de la mitología cristiana», que contempla: 1) el mito del juez-salvador (Saoshyant) de la literatura apocalíptica de origen persa, quien hacía acto de presencia en la tierra (parusía) para decretar el fin de los tiempos y llevar a cabo el juicio universal sobre los vivos y los muertos. 2) El mito órfico-platónico, de origen griego (Dioniso), de la encarnación de la divinidad en el alma, a modo de centralidad y espacio ideológico preeminente de la mitología del cristianismo. Y 3) El mito órfico-platónico ampliado con los estereotipos de la misteriosofía paulina: el mito del descenso, la encarnación, la muerte y la resurrección del Hijo de Dios.

Y finalmente dedico la tercera y última parte de la obra a lo que denomino «la polémica construcción del cristianismo eclesiástico», o cristianismo apostólico, del que surgiría más tarde el cristianismo católico. O lo que viene a ser lo mismo: la polémica, controvertida y radical transformación de la mística griega y helenística del cristianismo primitivo, a través de su judaización, su carnalización e historización por parte de la Iglesia; a través de la apropiación de los textos de las Escrituras judías de la Biblia griega de Alejandría, y a través del enfrentamiento a muerte con las demás corrientes del cristianismo antiguo. Todo lo cual dio lugar a la soteriología expiatoria de la redención de los pecados por el sufrimiento y por la sangre derramada; a la fusión del Salvador protognóstico con el Siervo Sufriente de Isaías; y al doble mito del «dios y hombre verdadero», que, desde la teología de la Iglesia, se presentó como negación radical de toda mitología.

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