"La ilusión del tiempo" por Ramón Sanchis Ferrándiz

Aunque aparentemente el tiempo es algo tangible que transcurre de un modo imperturbable, la tradición hindú afirma que el tiempo es una ilusión. Tal como ocurriría con la conciencia que tenemos de nosotros mismos, pues nos sentimos en nuestro interior siempre jóvenes a pesar del paso del tiempo: siempre parece que los cambios externos no afectan a nuestro tiempo interior. Asistimos al desgaste de las formas densas y materiales, del cuerpo físico, de nuestros reflejos, de la agilidad para abordar ciertas acciones, pero nuestra conciencia se reconoce a sí misma de igual modo: siempre decimos “este soy yo”.Esta paradoja era utilizada también por Parménides, quien nos enseñaba que nunca podríamos bañarnos en el mismo río, dado que a pesar de que el río pareciera el mismo, las aguas que ayer fluían por su cauce no son las mismas que hoy discurren por él. Sin embargo hablamos del mismo río, porque más allá del cambio formal, en esencia era el mismo río. Es el viejo problema del ser y el estar.En realidad, tan solo se mueve y se desgasta lo material; si nuestro punto de conciencia logra mantenerse alerta, si no se vincula demasiado a las expresiones materiales que nos rodean a diario, podremos observar cómo nuestro ser transita por un tiempo interno que parece ralentizarse. Cuanto menor sea la variabilidad de la conciencia, cuanto más se aproxime al propio centro, al eje inmutable de su mundo interior, mayor será la sensación de quietud y estabilidad. La recomendación formulada por toda la filosofía oriental de que el hombre debe hallar su eje de conciencia, su propio centro, tiene también validez cuando se habla del tiempo. Si nuestro punto de conciencia se situara en un lugar elevado e interno, descubriríamos que tan solo se puede mover lo que es material y aparente, pues el verdadero ser permanece inmóvil. Pero esta afirmación tan solo puede comprobarse con la vivencia personal y es difícil transmitir esta experiencia con palabras.Para el antiguo pensamiento hindú, el hombre se halla bajo la influencia de las leyes naturales y por ello, es un ser sometido a cambios rítmicos, a ciclos (yugas, en sanscrito). Dichos ciclos lo someten a vaivenes y altibajos, tal como se suceden y renuevan las estaciones, tal como se repiten las etapas de las grandes lluvias y de sequía. En cada etapa, en cada ciclo, ya sea individual o histórico, el hombre irá cambiando, pero más allá de lo que suceda irá comprendiendo parte de su verdad, pues se halla sometido a la necesaria evolución. Evolucionará de todos modos, ya sea por propia conciencia o bien, a pesar de sí mismo; del primer modo lo hará más rápido, del segundo lo hará de igual modo, con mayor sufrimiento y lentitud.

. Tal como ocurriría con la conciencia que tenemos de nosotros mismos, pues nos sentimos en nuestro interior siempre jóvenes a pesar del paso del tiempo: siempre parece que los cambios externos no afectan a nuestro tiempo interior. Asistimos al desgaste de las formas densas y materiales, del cuerpo físico, de nuestros reflejos, de la agilidad para abordar ciertas acciones, pero nuestra conciencia se reconoce a sí misma de igual modo: siempre decimos “este soy yo”.Esta paradoja era utilizada también por Parménides, quien nos enseñaba que nunca podríamos bañarnos en el mismo río, dado que a pesar de que el río pareciera el mismo, las aguas que ayer fluían por su cauce no son las mismas que hoy discurren por él. Sin embargo hablamos del mismo río, porque más allá del cambio formal, en esencia era el mismo río. Es el viejo problema del ser y el estar.En realidad, tan solo se mueve y se desgasta lo material; si nuestro punto de conciencia logra mantenerse alerta, si no se vincula demasiado a las expresiones materiales que nos rodean a diario, podremos observar cómo nuestro ser transita por un tiempo interno que parece ralentizarse. Cuanto menor sea la variabilidad de la conciencia, cuanto más se aproxime al propio centro, al eje inmutable de su mundo interior, mayor será la sensación de quietud y estabilidad. La recomendación formulada por toda la filosofía oriental de que el hombre debe hallar su eje de conciencia, su propio centro, tiene también validez cuando se habla del tiempo. Si nuestro punto de conciencia se situara en un lugar elevado e interno, descubriríamos que tan solo se puede mover lo que es material y aparente, pues el verdadero ser permanece inmóvil. Pero esta afirmación tan solo puede comprobarse con la vivencia personal y es difícil transmitir esta experiencia con palabras.Para el antiguo pensamiento hindú, el hombre se halla bajo la influencia de las leyes naturales y por ello, es un ser sometido a cambios rítmicos, a ciclos (yugas, en sanscrito). Dichos ciclos lo someten a vaivenes y altibajos, tal como se suceden y renuevan las estaciones, tal como se repiten las etapas de las grandes lluvias y de sequía. En cada etapa, en cada ciclo, ya sea individual o histórico, el hombre irá cambiando, pero más allá de lo que suceda irá comprendiendo parte de su verdad, pues se halla sometido a la necesaria evolución. Evolucionará de todos modos, ya sea por propia conciencia o bien, a pesar de sí mismo; del primer modo lo hará más rápido, del segundo lo hará de igual modo, con mayor sufrimiento y lentitud.
La concepción hindú integraba también la idea de la reencarnación, entendida como necesidad de que el hombre, a lo largo de innumerables vidas y en diversas circunstancias y experiencias, pusiera a prueba y ejercitase aquello que soñaba, aquello que deseaba, hasta forjar en sí mismo una realidad más profunda y evolucionada. Así, la ancestral enseñanza de la filosofía hindú consideraba al hombre como un ser que se desplazara sobre los acontecimientos y circunstancias; en el fondo concebía al tiempo como algo aparente, como una ilusión, de modo que las experiencias que se suceden en esta vida o en varias, sirven tan solo para la comprensión profunda de su conciencia imperecedera o mundo interior. Según esta concepción, las experiencia tan solo sirven para el aprendizaje de aquel que somos, el que está más allá de los ropajes que vamos adquiriendo en cada vida.