Desafíos para la Democracia y la Convivencia social. Los procesos de reconciliación exitosos son fundamentales para construir una democracia sostenible que garantice la verdad, la justicia y la reparación en situaciones posconflicto. Esto es sobre cómo ampliar el concepto de política de reconciliación e incluirlo estructuralmente en la agenda de democratización que fomente la inclusión social, la justicia económica, la participación en el poder político y, en conjunto, el respeto pleno de los derechos humanos. 

Puesto que no existe consenso acerca de que la verdad y la justicia sean en sí mismas una garantía suficiente para la reconciliación, es comúnmente aceptado que el reconocimiento de la verdad y la aplicación de la justicia constituyan elementos que, en última instancia, promuevan la reconciliación en el grado de ser un proceso dinámico muy complejo y de largo plazo. Según Carlos Martín Beristain - la reconciliación se da a dos niveles: “el individual o comunitario, y entre el Estado y la sociedad civil” Por lo general estas dos categorías cuentan con distintos factores, actores y mecanismos para realizar los objetivos. Sin embargo, se necesitan medidas que permitan crear nuevas relaciones de poder  tendientes a fortalecer la confianza de la sociedad en las instituciones. Además de esto, se busca que exista una estrecha interdependencia entre reconciliación y democracia.

En su artículo, Reconciliación luego de conflictos violentos: un marco teórico (2006) Carlos Martín Beristaín, señala que “en los últimos años ha habido un interés creciente en la reconciliación posterior a conflictos violentos en diferentes partes del mundo” (15)  El concepto se refiere a cuestiones tales como: rescatar la convivencia entre grupos enfrentados, reconstruir el tejido social y organizativo fracturado, establecer de nuevo un consenso social después de enfrentamientos armados o de regímenes basados en la represión política (15). Así, al hablar de una eficaz salida democrática en situaciones posconflicto, se debe tener en cuenta dos perspectivas: “la de estructuras y procedimientos, que permite manejar los temas en conflicto que dividen a la sociedad; y el conjunto de relaciones fundamentales entre los grupos involucrados” (15) En este sentido, “el compromiso democrático se orienta a buscar soluciones a las causas del conflicto, mientras que la reconciliación se dirige a las relaciones entre los que deben implementar las soluciones (Estado, políticos y población) (15) Se afirma que la noción de reconciliación como proceso global que comprende instrumentos como la justicia, la verdad y la reparación es la garantía de que la violencia del pasado no volverá.

Así pues, los factores determinantes en la reconciliación posconflicto “es el balance de poder entre el régimen previo y su sucesor en el momento de la transición (21) De modo que, (i) los posibles escenarios posibles de transición resulta de acciones conjuntas, “incluyendo negociaciones entre el gobierno anterior y los grupos de oposición” (22); (ii) las culturas constituyen el espacio en el que se producen los cambios sociales y suelen ser fuerzas potentes en el proceso de reconciliación (22); Por otro lado, (iii) es necesario considerar la situación de las víctimas y sobrevivientes para establecer programas adecuados a sus necesidades plurales y diversas (23). Esto tiene que ver con la identidad y participación social de las víctimas en consideración con los derechos y la dignidad de las mismas, en beneficio de evitar los procesos de victimización secundaria – “la adquisición de una identidad de víctima como estigma” – (23), así como la consolidación de “procedimientos y criterios claros para la identificación de las víctimas y beneficiarios de los programas de apoyo” (25) Esto supone que “los conflictos violentos destruyen las estructuras de la sociedad y tiene un impacto en el comportamiento colectivo y la subjetividad” (29) Así, el proceso de curación implica entre otras cosas, estrategias políticas orientadas en el proceso de reconciliación personal y nacional; aspectos estructurales y de fondo como la depravación, el racismo, el sexismo o las violaciones de derechos humanos; el contexto cultural que tiene que ver con la atribución del sentido del trauma en el camino de la recuperación psicosocial; la reconstrucción del ámbito social y cultural, apoyo individual y familiar, entrenamiento de personas locales en capacidades de apoyo psicosocial, grupos de autoayuda y la importancia de las formas simbólicas.